監督 ピエル・パオロ・パゾリーニ
公開 1968年
出演
テレンス・スタンプ Terence Stamp 1938 ~ ( as 来訪者 )
マッシモ・ジロッティ Massimo Girotti 1918 ~ 2003 ( as パオロ / 主人 )
シルヴァーナ・マンガ―ノ Silvana Mangano 1930 ~ 1989 ( as ルチア / 妻 )
アンヌ・ヴィアゼムスキー Anne Wiazemsky 1947 ~ 2017 ( as オデッタ / 娘 )
アンドレス・ホセ・クルス・ソブレット Andrés José Cruz Soublette ( as ピエトロ / 息子 )
ローラ・ベッティ Laura Betti 1927 ~ 2004 ( as エミリア / 家政婦 )
【 前回記事からの続き 】
CHAPTER４ 来訪者の立ち去った後の５つの定理の帰結 .....
A. オデッタの定理の帰結 ..... 。 性的解放への抵抗。身体の硬直反応。家族というブルジョワ的閉鎖性に囚われていたオデッタは来訪者によってその軛から解放されつつあったが、来訪者が立ち去った後、身体の硬直化現象に見舞われます ( 30 )。緊張症、強硬症、などのような身体反応。これをどう解釈すべきでしょう。このような興味深い現象を黙って受け止めるだけの見方ほどつまらない事はないですからね。
B. 自らの身体の硬直化、自分で自分の自由を奪うヒステリー反応。これはまさに自由に対する抵抗であり、自分に自由が与えられる事に対する恐れであり、ブルジョワ的道徳 ( 何が起きても家庭内騒動でしかないような ) にしがみつこうとする情動反応だ といえるでしょう ( ＊1 )。公理からすると、オデッタはブルジョワでも労働者でもない、しかし、自由な人間にも成り切れなかった "未分化な生物" として痙攣的に存在している という訳です。
( ＊1 ) まさのこの "自由に対するブルジョワ的抵抗" の映画例こそがルイス・ブニュエルの『 皆殺しの天使 ( 1962 ) 』。以下の記事を参照。
C. ピエトロの定理の帰結 ..... 。 性的解放の芸術への昇華。同性愛の道徳的解放、及びその芸術的昇華。この定理こそ最もパゾリーニらしい ( 例えば同性愛をクローズアップさせた『 アポロンの地獄 ( 1967 ) 』のような ) と思われるかもしれませんが、他の定理に比べて壊乱度という点では控えめになっています。純粋な芸術家の誕生という視点に絞られているからでしょう ( 31 )。この意味でピエトロの定理は５つの定理の中で最も社会的適合性を得た現実的なものとなっていますね。公理に照合させて考え直すならば、ピエトロはブルジョワでも労働者でもない形式、つまり "芸術家というあくまで社会的承認体" として人間性を取り戻している。
D. ルチアの定理の帰結 ..... 。 性的欲望の貪欲な具現化。野獣化。おそらく、この定理は来訪者がルチアの性的欲望のきっかけとなったのではなく、それ以前にルチアの性的欲望は既に高まっていたと考えられます。来訪者はその無際限の欲望の扉を開いたに過ぎません。彼女の底無しの欲望はまさに、夫のパウロと娘オデッタの近親相姦関係を "知った事" に由来すると推測出来る。 "知った事" が性的欲望を彼女自身に転移させてしまった のです。パオロがそこまでしているのなら私も自由にさせてもらうという具合に ( ただし、パオロとはもう寝ないという条件付きで )。これこそが "欲望とは他者の欲望である" というラカン派精神分析のテーゼが〈 知 〉を媒介にして転移する事を示す例だといえるでしょう。
E. しかし、ここで問題なのは、ルチアの欲望は何処までも行っても性的欲望のまま反復されるだけで、性的欲望はその根源である "欲動 ( リビドー )" として原初化されなければ社会体制を変革する "力" として人は発揮出来ない というように "自己変革" にまで至っていない点です。だからルチアは最後まで誰とでも見境なく性交する野獣的行為の次元に留まったままでいる羽目になっている ( 32 )。公理からすると、ルチアはブルジョワでもなく労働者でもなく、野獣のままでいるという意味で人間疎外を克服出来ていない のです。
F. エミリアの定理の帰結 ..... 。 性的欲望からの離脱。神秘的修道女への聖変化。オデッタの硬直化現象を引き起こすまでに至ったパオロ家の性的騒動から逃れるようにエミリアは故郷の農村に戻ります。生きていく上で最低限、食べるものとして草しか採らない、空中浮遊の特殊能力、などという具合に、ここでの彼女の振舞いは明らかにキリスト教の女性神秘主義者をモデルにしたものとなっている。農村出身である事、薬草 ( であろうと思われる ) を採取する場面、そしてややもすれば誇張されたかのような空中浮遊、及び最後の場面での他の人間たちの罪を背負い自ら生き埋めになる "身代わりの儀式" 、等の事実と伝説 ( この伝説化には『 腐爛の華：スヒーダムの聖女リドヴィナ ( 1906 ) 』等のユイスマンスの小説が寄与している ) が入り混じったかのようなパゾリーニによる描写を考えあわせた時、ドイツの農村出身の女性神秘主義者 アンナ・カタリナ・エンメリック ( Anna Katharina Emmerick : 1774~1824 ) が思い起こされます。
G. しかし、この定理についての判断が難しいのは、エミリアが性的欲望から離脱したからといって、パゾリーニが否定的に扱ってるとは一概には言えないところです。パゾリーニは性的欲望を肯定する人間でありながらも、性的人間とは真逆であるキリスト教神秘主義者あるいは禁欲主義者にも魅了されている ( この作品での扱い方に現れているように決して非難するものではありませんね )。
H. それはパゾリーニがトルストイの中にも認めたように、性的欲望が人間の存在を決定的に支配している事を分かっていながら、それを昇華させようともがく人間的誠実さ への敬意・尊重だといえるものです。この視点からすると、パゾリーニはカトリックを制度として認めていたというよりかは、カトリック的真理を体現する "具体的な人間の存在" の方を尊重していたというべきかもしれません。
I. 以上の事から、この定理は、人間疎外のマルクス主義公理から、人間性を回復させる存在ではなく、人間を超える存在、神秘主義者という "脱－人間存在" を導き出している事になる。ただし、それは社会の傍らの辺境コミュニティでひっそりと生きる辺縁的存在であると意味で、"脱－政治的存在" でもあるともいえるでしょう。しかし、この脱政治的生き方をパゾリーニが望んでいたかというと、おそらくそうではないのです。最後の映画『 ソドムの市 』でも貫かれているように、彼は依然として 社会と戦う政治的戦闘性が軸になっている潜在的なマルクス主義者のままである からです。この帰結は、最後のパオロの定理に関わるものとなっています。
J. パオロの定理の帰結 ..... 。 社会的存在としての人間？ あるいは生命の象徴としての人間？ ここまで観た方は、エミリアの定理の神秘的・超自然的印象が強すぎて、それこそがこの作品におけるクライマックスなのではないかと考えたくなるかもしれません。しかし、それはあくまでもパゾリーニにおけるカトリック的側面が色濃く現れたに過ぎないのであって、やはり最後には彼は社会に対して戦いを仕掛けるマルクス主義的姿勢をパオロを媒介にして鮮明にするのです。
K. 駅のコンコースで唐突に服を脱ぎだし全裸になるパオロ ( 34 )。これまでの４つの定理を見れば、ここでは、パオロが単に群衆の視線の中で自分の裸体を晒す事に快楽を見出す倒錯主義者だという単純な解釈以上のものが提示されているのが分かるはず ( そのような倒錯性はルチアの定理で既に描かれている )。そうすると、ここでのパゾリーニの試みは、パオロに "衣服という社会的拘束物" を剥ぎ取らせる事で何かを示そうとしていると考えるべきです。それが全裸になる事で得られる倒錯的興奮というパオロの個人的嗜好ではなければ、パオロの全裸とは、人間が元来、裸であったなどという外見の話ではなく、"人間的生命の原初状態"、即ち、"欲動 ( リビドー )" という精神分析概念" でしか表せない原初状態、を代理表象していると考えられますね。
L. 人間を社会的関係網の中に解体してしまう ( ブルジョワと労働者の階級対立などのように ) マルクス主義においては、"人間といわれるもの"が必ずしも社会関係の中に分解仕切れないもの、つまり、社会カテゴリーの中には所属しない、社会的存在以前の未分化な "残滓物" である事 が見過ごされているのにパゾリーニは直観的に気付いている。
M. この残滓物を安易に生命体と言い換えてしまうと、それはまた生物学という社会カテゴリーの中に回収されてしまうので注意しなければならないのですが、人間存在の社会化という政治拘束から抜け出て、"残滓物という存在論的立場" に立ち戻る事なくして人間的生命の回復は出来ない とパゾリーニはおそらく考えているのです。アドルノやホルクハイマーらのフランクフルト学派がフロイトの精神分析理論を社会批判に向けて転用したように、パゾリーニもまた彼らの戦略とは違う形で、社会批判の為に精神分析理論を無意識的に活用したのです。
N. 彼はそれを上手く理論化出来ていないのですが、パオロの裸体は、まさに社会の残滓物の表象であり、それこそが人間的生命を回復させる基盤なのだと社会に投げかけているのです。もっとも、この残滓物の代理表象は、パゾリーニの最後の作品『 ソドムの市 』において究極の映像化、究極の社会批判の即物化、としての "糞" にまで行き着いてしまう ( ＊2 )。
O. いずれにしても、このパオロの定理は、マルクス主義的公理に対して、人間疎外は人間的生命の回復に他ならないとして、それは社会性以前の、精神分析理論を援用した "欲動という原初性" の点から克服されるべきだと唱えている。この意味で、パオロの定理はパゾリーニ自身の政治的思想が最も強く込められたものだといえるでしょう。
( ＊2 ) この点については以下の記事を参照。
【 END 】
