哲学的抽象機械

Philosophical Abstract Machine

リドリー・スコットの映画『 ブレードランナー 』ファイナルカット版( 2007 )を哲学的に考える

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公開 2007年 ( 初公開時は 1982年 )

監督 リドリー・スコット

脚本 ハンプトン・ファンチャー

   デヴィッド・ピープルズ

原作 フィリップ・K・ディックアンドロイドは電気羊の夢を見るか?

 

出演 ハリソン・フォード        ( デッカード )

   ルトガー・ハウアー        ( ロイ・バッティ )

  ショーン・ヤング         ( レイチェル )

  エドワード・ジェイムズ・オルモス ( ガフ )

   ダリル・ハンナ          ( プリス )

  ウィリアム・サンダーソン     ( セバスチャン )

  ブライオン・ジェイムズ      ( リオン )

   ジョー・ターケル         ( タイレル博士 )

  ジョアンナ・キャシディ      ( ゾーラ )

   ジェイムズ・ホン         ( ハンニバル・チュウ )

 

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この記事は、よくある味気ないストーリー解説とその感想ではなく、『 ブレードランナー ファイナルカット 』の哲学的解釈と洞察に重点を置き、"考える事を味わう" という僕の個人的欲求に基づいたものです。なので、考えることをせずに映画のストーリーのみを知りたい、あるいは映画への忠実さを求める、という方はこの場所は適当ではないかもしれません。しかし、物事を深く考えることに意義を見出す人にとっては、十分に刺激的な記事であるのは間違いないでしょう。 

 

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1.   デッカードレプリカント

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a.   ブレードランナー 』( 1982 ) における謎の解明や細部の説明については既に数多くの記事で確認出来るのでここではより哲学的なアプローチをしていきましょうブレードランナーファイナルカット版 ( 2007 ) がデッカードレプリカント説を強化するリドリー・スコットの意向が完璧に反映されたもの【 ※ 】である事を考慮すれば ( 主要人物のほとんどがレプリカントであること )この映画は人間とレプリカントの差異や対立を描いたものなのではなくレプリカント同士の間の差異を通じて人間主体の構造を浮かび上がらせる映画だと解釈すべきでしょう【 ※ そしてここで言うレプリカント同士の格好の例がデッカード ( ハリソン・フォード ) とロイ・バッティ ( ルトガー・ハウアー ) なのです

 

 

b.   ロイは"自分がレプリカントである事を知っているレプリカント" ( これを A とします ) でありデッカード"自分がレプリカントである事を知らないレプリカント" ( これを B とします ) だと考えてみましょうこの A B というテーゼを出したところでもうひとつ注意すべき変奏テーゼを挙げておきますそれが"自分を人間だと思い込んでいるレプリカント"というテーゼ ( これを C とします ) です

 

 

テーゼ A 自分がレプリカントである事を知っているレプリカント  ( ロイ )

テーゼ B 自分がレプリカントである事を知らないレプリカント  ( デッカード )

テーゼ C 自分を人間だと思い込んでいるレプリカント  ( レイチェル ) 

 

 

 

c.   一見するとC は人間の曖昧な自己同一性を暴く哲学的急進性を表したテーゼのように思われるかもしれません ( というのも人間こそ自分を人間だと思い込んでいるレプリカントであるとさらなる変奏テーゼを提示出来るので ) が特定のレプリカントに当て嵌めてみるとこれはレイチェルである事が分かるでしょうただしデッカードのフォークト=カンプフ検査によって彼女がレプリカントであることが明らかにされるまでの途中という条件付きですが

 

 

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【 ※

 

   リドリー・スコットによってファイナルカット版に施された露骨なデッカードレプリカント説を裏付ける処理画像ピントがぼけているので分かりにくい ( 映画でははっきり分かる ) がこのシーンの直前でレイチェルの瞳がオレンジ色に光るのに呼応するかのようにデッカードの瞳もオレンジ色に光っている

 

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 【

 

   ここで参照したいのは『 THE Hollywood REPORTER 』によるルトガー・ハウアーへの最近のインタビューです ( 2018年2月18日 )彼は『 ブレードランナー2049 』の感想を求められ手厳しい答えを述べながら ( 曰く美しい物は続編など作らずにそのままにしておくべきだ ) 自身の出演した『 ブレードランナー 』について興味深い事を言っています

" 多くの意味でブレードランナー 』はレプリカントについての映画などではなく人間であるとは何を意味するのかについての映画だ"

 

 

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2.   ロイ、デッカード、レイチェルたちの自己意識

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a.   そうするとレイチェルにおける変化とは から への移行過程に位置付ける事が出来るのですがこの移行がいかなるものなのかについて考えていきましょう のテーゼはレイチェルの自己同一性に潜む危うさを示す哲学的客観性であるといえるものなのですがA はその客観性とは反対に位置するロイの "自己意識" を表したテーゼでしたね人間性の装いが剥がされレプリカントであるという絶望的真実としての A にレイチェルは苦しむのですがそこには人間性にしがみつこうとして精神のバランスを崩しかねない危険性があるといえるのです

 

b  どういう事かというとレイチェルはロイやデッカードに比べて自己意識の生成過程あるいは逆の方向から見ると自己意識の崩壊過程にあるという意味で危険なのですそれに対してロイとデッカードの存在様態は観客が思う以上に安定しています既に述べたようにロイは自分がレプリカントである事を "知っている" レプリカントであり ( テーゼ A )デッカードは自分がレプリカントである事を "知らない" レプリカント ( テーゼ B )でしたね

 

 

c.   この両者に共通するのは知る事あるいは知らない事という "知の次元" が出現していることですこの "知の次元" があるからこそA および "自己意識" についてのテーゼだといえるのです人間主体の中に "知の次元" が出現する事の哲学的意味は人間主体の心理的構造が "精神的なもの" として展開されていく上での契機となっています人間心理は精神的なものとしてしか在り得なかったのでありそのようなものとして構造化されなければ人間性それ自体は野蛮なものの中に埋もれている事しか出来なかったでしょう

 

 

d  このような知の次元の重要性を説いたのがドイツ観念論の哲学者ヘーゲルです彼の洞察は一般的常識に反して自己意識ですら知の1形態に過ぎないというラディカルなものです私達の常識では意識と知を切り離すあるいは意識を知の上位にあるものだとするでしょうところがヘーゲルはそのような思い込みが哲学的には意味がないことを明らかにしますヘーゲル私達が何かを知るというように何らかの対象を捕獲するという意味での教養的な知について語るのではありませんそうではなく彼は "知るという形式" それ自体の現実的意味について語っているのです

 

 

e.   対象物を自らの元から切り離し今度は自分自身にその対象化を施すという反照規定こそ知の作用でありそこから分かるのは対象物への偶像的呪縛から逃れた "知それ自体の抽象化" という現実がそこにあるという事なのですそしてそのような知の抽象化が最高度に達したものこそ "自己意識" に他なりませんこの意味でヘーゲルは意識 ( 自己意識 ) は知であると言っているのでありその知の発動を "精神" と言うのです

 

 

f  そうであるならばロイのテーゼ A その "言表内容" ( 自分はレプリカントである ) に反し自分はレプリカントであると意識する "言表行為" において既に人間性を回復しているといえるのです自分の限界 ( 寿命が4年しかない ) を規定する "自己意識" に到達しているという意味で

 

 

g.   そしてロイに続いて考えなければならないのはデッカードのテーゼ B についてです表面的な印象とは違ってロイが逆説的に人間性を獲得しているのであればデッカードはどうなのかという問題が残るわけですねロイのテーゼ A が自己意識の "純粋内容" であるならばデッカードのテーゼ B 自己意識の "意識されない形式性" つまり意識とは一体何であるのかという底無しの闇に引きずり込みかねない無意識性自己意識が在ることの無意識を表していると考えられるのです

 

 

h.   ここで整理するとテーゼ AB は自己意識の "内容" と "形式" の差異であるという事でありそれはロイとデッカードが表裏一体あるいは背中合わせの関係にある事を示しているといえますねここで思い出されるのは映画中では採用されなかったものの脚本家デヴィッド・ピープルズによる「 ロイと自分は兄弟だった 」というデッカードのセリフがあったというエピソードですこのエピソードで示される兄弟が比喩的なものに過ぎないとしてもそれは自己意識にまつわる哲学的真理の一端を担っているといえるでしょうそしてデッカードにおけるこの "無意識性" こそが人間の同一性意識を動揺させる不安要素として観客を誘惑し監督のリドリー・スコットファイナルカット版においてデッカードレプリカント説へと完全にシフトさせたものだと解釈出来るのです

 

 

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3.   再びレイチェルの方へ                   

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a.   ここで再びレイチェルの不安定な内面の方へ戻ることにしましょうa. においてレイチェルはテーゼ C からテーゼ A に移行しつつあると述べました自分が人間ではないという絶望からレプリカントであることを認める自己意識への途上にあるという事でしたしかしここで注意すべきは彼女がロイなどのネクサス6型と違い感情を抑制してより人間らしく振舞える ( それに加えてレイチェルに生殖能力まであったことが『 ブレードランナー2049 』で明らかになる ) と自覚しそれに固執した事です ( 生殖能力によって彼女はネクサス6型がヴァージョンアップされたネクサス7型ではないかとの推測もありますね )

 

 

b.   ここでのレイチェルは自己意識の生成過程にあるといえるのですがただしそれはロイのように人間と敵対して自分がレプリカントであると認識する単純な自己意識ではありません彼女は自分がレプリカントであることを "知っている"にも関わらず人間らしく振舞えると "信じている" のですそうここにあるのは "知" に対する "信仰" の優位です自己意識がヘーゲルの言う "知" であるとするなら"信仰" とはそのような知を停止させて自己意識を麻痺させる "陶酔的なもの" なのです

 

 

c.   ラカンマルクス主義哲学者のスラヴォイ・ジジェクは『 ブレードランナー 』を論じた『 否定的なもののもとへの滞留 』においてそんなレイチェルの苦悩をキルケゴールを引き合いに出して説明しています

 

" ブレードランナー 』のなかでデッカードがレイチェルに彼女がレプリカントであることを証明したときレイチェルがどんなふうに静かに声もなく叫びはじめたのかを思い出そう彼女の「 人間性 」の喪失に対する沈黙の嘆き人間であることあるいは再び人間になることへの無限の憧憬そうなることはけっしてありえないと彼女は知っているにもかかわらずあるいは裏返していうなら私は本当に人間であるのかそれともただのアンドロイドなのかという永遠に私を責め苛む懐疑こういった決定されず中間的な状態にあることそれが私を人間にする " 

否定的なもののもとへの滞留 太田出版 p70.

 

 

 これについての注でジジェクキルケゴールに言及する

 

" そしてこれはキルケゴールが信仰に関して成し遂げていたのと同じ身振りではなかったかわれわれ有限の死すべきものは「 自分は信じていると信じている 」べく呪われているわれわれはけっして自分が本当に信じているのかどうかについて確信することはできない( 中略 )ラカンのいうように強迫神経症者を突き動かしている問いが「 私は死んでいるのかそれとも生きているのか 」であるとするならその宗教版が「 私は本当の信仰者であるのかそれともただ信じていると信じているだけなのか 」であるとするならここでは容易に見てとれるようにこの問いは「 私はレプリカントなのかそれとも人間なのか 」へと変形されている "

否定的なもののもとへの滞留 太田出版 p383~384.

 

 

d.   しかしジジェクその懐疑を文字通りに受け止めすぎているかもしれませんというのももしその懐疑が "文字通りの真実" であるとするならば人間主体はもはやそれ以降行動することが出来ないでしょう信じるという自分の行為 ( 信仰 ) でさえ信じることが出来ないのだからそうすると文字通りの懐疑に人間主体が陥ったとするならばそこにあるのは主体性の崩壊 ( 狂気の侵入 ) であるか懐疑を放棄して以後の人生を堕落して過ごすという2択しかない

 

 

e.   そうでないのなら懐疑の中にありながらも人はキルケゴールであれレイチェルであれ既に無意識的にどちらかの選択をしているという事になりますねキルケゴールが本当に信仰を信じていなかったならば彼はそもそも信仰について語ることはしなかったでしょうレイチェルも人間であることを信じていなかったならば絶望することも無かったでしょうつまり彼らは懐疑あるいは絶望的真実 ( キルケゴールにとっての神の不在レイチェルにとっての自分が人間ではないという事実 ) にも関わらず信じる事が出来るのを言外で表明しているのです別の言い方をするばらば懐疑あるいは絶望的真実に直面しているからこそ信仰という形式の価値を高める事が出来るという訳です

 

 

f.   ではロイやデッカードの自己意識という人間的主体の構造的真理に対してレイチェルの取る人間的なものへの信仰という身振りはいかなる意味を持つのでしょうここにはキルケゴール的不安とは袂を分かつレイチェル自身の欲望が色濃く反映された信仰つまり""それも "デッカードへの愛" が現れているのです

 

 

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4.   レイチェルの愛・・・その結末

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a  レイチェルはロイと同じくレプリカントである事を認識したという意味で人間的自己意識を形式的に獲得したのですがその事がいかなる振舞いを生むのかといういう点でロイと微妙な違いを出していて興味深いのです

 

 

b.   ロイはデッカードとの決闘においてビルの屋上から落ちそうになるデッカードを助けるのですがこれをいかに解釈すべきでしょうか寿命が尽きる直前のロイの気まぐれなのでしょうかいやその解釈では話は何も進まない落下死しそうになっているデッカードはひとつのアクティングアウトをロイに選択させたのだと考えてみましょうデッカードが生きるも死ぬもその生殺与奪権がロイに委ねられたわずかな時間が生まれたその瞬間にロイは他人を救うというそれまでのやり方とは違う流儀を学んだのです自分の寿命を延ばすために人間と敵対してきた彼はもはやそれが叶わぬ ( 自分の命がわずかなため ) と感じた時デッカードを殺す事の無意味さを知ったのだといえるでしょう

 

 

c  この時ロイの "自己意識" は自分の死を受容れていたのですねその結果として彼は自分の死の間際において他者を救うという崇高な選択をしたという訳ですこれに対してレイチェルはレプリカントであることの "絶望的自己意識" と引き換えに他者を愛するという極めて人間的な振舞いに目覚めるのです

 

 

d  この愛がいかなる形を採ったかについてはデッカードとレイチェルが逃避行するというラスト ( これは『 ディレクターズカット版 』や『 ファイナルカット版 』よりも1982年に公開されプロデューサーの権限が反映された『 インターナショナル版または完全版 』の方ではっきりと表されている ) 以外には知る由はありませんでしたしかしブレードランナー2049 』によってレイチェルは備えていた生殖能力によってデッカードの子を身篭り出産していた事が明らかになりますそれと同時にレイチェルも亡くなったことが分かるのですが驚くべきことにそこには普通の人間と何ら変わりない生殖サイクルが現れているのです

 

 

e.   この結末をどう考えればいいのでしょうブレードランナー2049 』以前の『 ブレードランナー 』の幾つものヴァージョンにおいてはレプリカントと人間はあくまで別個の主体として互いに引き合い反撥して人間的同一性を揺さぶる参照項同士であったはずですところが『 2049 』においてはレイチェルの生殖能力によって人間とレプリカントの差異はほとんど消滅しかかっていますいやそれどころか人間とレプリカントが融合しているとさえ言えるでしょうこれでは『 ブレードランナー 』における人間の同一性という哲学的問題は "問題" にさえならなくなるというのも『 2049 』においては既に人間が自らの同一性を抜け出て別の何かになろうとする未来が暗示されていると解釈出来るからです

 

 

f.   それを理解するには人間の象徴的器官である生殖器レプリカントであるレイチェルに備え付けることの不可能性を想像すればいいでしょうそれよりも人間に不可欠な生殖器官をベースにその他の部分を機械的パーツで補った主体を想像する方が現実味がありますねもちろんこのような事態の契機となるであろう医療処置の延長上には遺伝子操作などの人間の寿命や出産をコントロールしようとする将来的プロジェクトを予期することはそう的外れな事ではないでしょう例えば "ある国家" において急激な人口減少によってそれまでの社会基盤や国家予算 ( 人口が減れば税収も減るしかなくなる ) が維持できなくなる恐れがある場合など

 

 

g.   ここまで読んでお気付きの方もいるかもしれませんが私たちはロイにレプリカントであることを意識させるきっかけとなった "寿命" の問題つまり有限の命の中で生きる主体が自らを強く意識する事の変奏ヴァージョンであるテーゼ A に立ち戻っていますそしてここに至るための離れた入口はレイチェルのデッカードへの愛だったのです彼女は生殖によって愛の結晶を残すこと引き換えに有限の命の世界から去っていったのですが有限の世界に残された主体であるロイそして私達 ( 新たに生まれた命を含めて ) は有限の命の中で生きるのを強いられた存在である事を嫌という程に思い知らされることになるのです個人的にも社会集団的にも

 

 

h.   レイチェルの人間的なものへの信仰はデッカードへの愛という形式で昇華された訳ですがしかしその結末が人間とレプリカントの融合的主体の出現であるのならそこには "人間の生殖サイクルがレプリカントによって利用される" という悪夢が生まれているとSF的に考えることが出来るでしょうただしそれを悪夢と言い切るには私達が生殖サイクルという形式の "現実的意味" を知っている必要があります ( この "現実的意味" の例としてはd. 及びg. を参照 )

 

 

i.   もちろん私達はその "現実的意味" を知らないのです生殖サイクルが太古から続く遺伝子の伝達作業という便宜的な説明に流されてしまっているだけでなぜそのような形式なのかその形式によって生命が続くという現象の意味は何なのかなどの問いを立てると私達はその "現実" に震撼するしかないのですね【 ※ とするならば私達もレプリカントと同様に生殖サイクルに乗っかってそれを利用しているに過ぎないという事になりますね"現実的なもの" に対して盲目なる事が私達の無意識を形成するという意味で私達はデッカードなのですそして苦悩や愛の最中で生殖サイクルを使用するという意味では私達はレイチェルであり最終的に自らの死を受け入れて自己意識の闇の中で眠りにつくという意味でロイであるように人生において私達は『 ブレードランナー 』が提示する3つの主体として生きていると解釈出来るのです。 

 

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   ダブルバインド理論で知られるグレゴリー・ベイトソンも『 精神の生態学 』の中でわずかながらもこの "現象" の現実的意味について言及している

 

 

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